Compromiso como Familia Comboniana para el Jubileo 2025: Transformar la esperanza en acción
COMPROMISO JUBILAR COMBONIANO
La campaña por la justicia climática de las congregaciones religiosas
Introducción
Comenzamos esta presentación con algunas consideraciones carismáticas sobre tres acontecimientos históricos:
1. El año 2024, el más caluroso registrado a nivel mundial, marcó un hito significativo en la crisis climática. Fue el primer año natural en el que la temperatura media global superó en 1,5 °C los niveles preindustriales, un umbral que el Acuerdo de París de 2015 sobre el cambio climático se propuso no sobrepasar. Enero de 2025 intensificó aún más esta tendencia, registrándose el mes más caluroso jamás observado. La urgencia de la crisis del calentamiento global no puede subestimarse. Estamos presenciando impactos cada vez más graves, que afectan especialmente a las personas de ingresos bajos y medios, tanto en países en desarrollo como desarrollados. El clamor de la tierra y el clamor de los pobres nos alcanza cada vez con más fuerza. En particular, como misioneros combonianos, herederos de la sensibilidad y el carisma de San Daniel Comboni, nos sentimos interpelados por este clamor.
2. La COP30 es la conferencia de las Naciones Unidas sobre el cambio climático, programada para noviembre de 2025 en Belém, Brasil. La presidencia de la COP30 invita a la comunidad internacional a unirse en un «mutirão» global (una antigua práctica de colaboración colectiva para lograr una tarea común) contra el cambio climático, en un esfuerzo compartido entre los pueblos por el progreso de la humanidad. La COP30 puede representar un punto de inflexión en la acción climática, guiada por el principio de justicia climática, rompiendo con las tendencias actuales que llevan al mundo al abismo. El carisma comboniano es particularmente sensible a las exigencias de la liberación integral (RV 61), asumiendo un servicio de evangelización comprometido con la liberación del pecado, incluyendo el pecado social cristalizado en estructuras opresivas y tendencias destructivas, como las que la COP30 pretende superar.
3. Este año, 2025, celebramos un Jubileo ordinario que centra la esperanza. Primero, encontramos esperanza en la gracia de Dios, que experimentamos a través de su misericordia y perdón. Pero también estamos llamados a descubrirla respondiendo a la injusticia ecosocial. Por ejemplo, la Bula de Invocación del Jubileo 2025, « Spes non confundit» («La esperanza no defrauda»), lanza varios llamamientos específicos:
= dar pasos concretos para erradicar el hambre, verdadero escándalo para la humanidad;
La deuda ecológica de las naciones más ricas exige reconocer la gravedad de muchas de sus decisiones pasadas y la determinación de condonar las deudas de países que nunca podrán pagarlas. Más que una cuestión de generosidad, es una cuestión de justicia, considerando los desequilibrios comerciales que impactan el medio ambiente y el uso desproporcionado de los recursos naturales por parte de algunos países a lo largo del tiempo.
El Jubileo nos invita a reparar, a allanar el camino hacia la paz en nuestro mundo. Es un llamado a comprometernos a remediar las causas profundas de la injusticia, a pagar las deudas injustas e impagables, y a alimentar a los hambrientos. (SNC 16)
A lo largo de su ministerio, San Daniel Comboni comprendió la proclamación del Evangelio como una fuerza liberadora del pecado y de las estructuras del pecado, como la esclavitud y la trata de personas. Fue una voz profética, incansablemente comprometida con la defensa de la humanidad africana y los derechos humanos, llegando incluso a apelar a las más altas autoridades civiles y políticas de su tiempo. Con sano realismo, comprendió que no basta con liberar a los esclavos; también debemos construir una sociedad alternativa, más justa, fraterna y sostenible —como atestigua la experiencia de la comunidad campesina de Malbes—; de lo contrario, la libertad que hemos conquistado pronto se perderá.
En las circunstancias de su tiempo, San Daniel Comboni supo hacer causa común con los pueblos de África, en medio de las aflicciones de la sequía y el hambre, así como de la pérdida de la libertad y la trata de esclavos. No escatimó esfuerzos y se comprometió en todos los frentes a defender la causa de la justicia social y la dignidad de África, apelando a las más altas autoridades de su tiempo. Comboni denunció tanto el sistema de trata de esclavos de Oriente como las ambiciones coloniales de Europa, que en nombre de la «civilización» impusieron su dominio sobre África. Él, en cambio, vivió para promover una civilización diferente, a saber, la «civilización del amor», nacida del Evangelio y que florecería mediante la regeneración de África con África.
¿Cómo podemos permanecer indiferentes ante lo que sucede en el mundo hoy?
El atractivo del jubileo bíblico
El Jubileo 2025 nos invita a ser peregrinos de esperanza, asumiendo también los grandes desafíos de nuestro tiempo para encontrar respuestas que anuncien a todos la buena nueva del Reino venidero. Si observamos las exigencias del Jubileo bíblico, encontramos guía e inspiración para transformar la esperanza en acción dentro del sistema global actual.
La tradición bíblica del Jubileo invita al pueblo de Dios a la conversión mediante el restablecimiento de relaciones justas y una sociedad igualitaria, donde se respeten y promuevan la dignidad humana y la fraternidad. En particular, contempla:
Resto de la tierra (Levítico 25:11) : Esto significó la liberación de los sistemas de acumulación y explotación, a la vez que promovía compartir lo que la providencia divina provee para las necesidades básicas de todos. Cuando se comparte lo poco que hay, hay suficiente para todos.
= Restitución de tierras (Lev 25, 10; 13) : Las propiedades que habían sido vendidas o transferidas fueron devueltas a sus dueños originales, asegurando que las familias mantuvieran sus medios de vida y su identidad sociocultural.
= Liberación de los esclavos (Lev 25, 10) : aquellos que se habían vendido como esclavos a causa de las deudas fueron liberados, reafirmando la dignidad y la libertad de toda persona y llamando a la fraternidad en una sociedad igualitaria.
= Remisión de deudas (Dt 15,1-3) : En relación con el Año Sabático —el año de la remisión—, el Jubileo contempló la cancelación de las deudas, permitiendo a quienes habían caído en la pobreza comenzar de nuevo sin la opresión de las obligaciones financieras; de hecho, los acreedores no podían dejarlos con las manos vacías, sino que debían darles lo necesario para comenzar de nuevo (Dt 15,13-14). Esto subrayó la importancia de la misericordia y la solidaridad, ofreciendo a todos la oportunidad de un nuevo comienzo.
Estas medidas no fueron meramente económicas, sino que conllevaron un profundo significado teológico: Dios como único y verdadero dueño de la tierra y liberador de su pueblo. En definitiva, se trataba de regresar al sueño de Dios para la humanidad; un sueño del que la humanidad se distancia al construir una sociedad basada en la acumulación de riqueza y recursos, en la dominación y la violencia contra otros, a menudo disfrazadas de justificaciones religiosas. En cambio, el Jubileo imagina una sociedad alternativa fundada en el compartir, el servicio, la no violencia y una relación con Dios, que escucha el clamor de los pobres.
El Jubileo de los Peregrinos de la Esperanza y la Misión Evangelizadora
El Jubileo se presenta como una oportunidad privilegiada para revitalizar la misión evangelizadora de la Iglesia en un tiempo marcado por crisis globales, desorientación cultural y una sed de sentido. En un mundo asolado por guerras, desigualdades e inseguridades existenciales, la esperanza cristiana se convierte en un mensaje profético, capaz de llegar al corazón de la humanidad. No es un optimismo vago, sino una certeza fundada en la presencia del Resucitado, que sigue obrando en la historia y transformando vidas. La dimensión jubilar, desde sus orígenes bíblicos, está vinculada a los temas de la liberación, el perdón y la posibilidad de un nuevo comienzo. En este sentido, el Jubileo no es solo una celebración, sino un momento propicio para proclamar la buena nueva y hacer visible la misericordia de Dios.
El Jubileo, por tanto, representa una oportunidad para involucrar a todo el pueblo de Dios en un renovado impulso misionero. No se limita a Roma, sino que invita a cada comunidad local a convertirse en un espacio de esperanza, iniciando caminos de encuentro, evangelización y transformación social. El poder simbólico del Jubileo puede atraer incluso a quienes están alejados de la fe: los temas fundamentales de la restitución de tierras y el descanso, la liberación de toda forma de esclavitud económica y productiva, y la condonación de la deuda son de gran actualidad y relevancia para los pobres y excluidos de todo el mundo, y pueden convertirse en vías a través de las cuales la Iglesia ofrece una propuesta significativa y creíble. En un tiempo que corre el riesgo del cinismo y la resignación, el Jubileo invita a la Iglesia a proclamar, con humildad y valentía, que la esperanza es posible y tiene un nombre: Jesucristo.
El sueño del XIX Capítulo General dialoga intensamente con todo esto: «Soñamos con un estilo misionero más arraigado en la realidad de los pueblos que acompañamos hacia el Reino, capaz de responder al clamor de la Tierra y de los empobrecidos» (AC 2022, 28), a alcanzar –en respuesta a los desafíos del cambio de época que vivimos y a la luz de la Palabra de Dios– asumiendo la Ecología Integral como eje fundamental de nuestra misión (AC 2022, 30).
La importancia del Jubileo en el escenario geopolítico actual
Hoy en día, el mundo se enfrenta a una «policrisis», la presencia simultánea de varias crisis que se influyen mutuamente. Por un lado, por ejemplo, está la crisis climática, con efectos devastadores; por otro, nos encontramos en una situación que el papa Francisco ha descrito como una Tercera Guerra Mundial fragmentada. Parece que ya no existe ninguna línea roja capaz de contener los conflictos, y la carrera armamentista ha alcanzado niveles sin precedentes, generando nueva deuda y desviando recursos de los servicios sociales y las iniciativas de mitigación, adaptación y remediación del cambio climático. El enfoque multilateral y diplomático para resolver los problemas y conflictos globales está en declive, y el mundo ha entrado en una fase en la que prevalece la lógica de apelar a la «ley de la fuerza» —en lugar de la fuerza de la ley (FT 174)— de aniquilación e impunidad. Los derechos humanos y de los pueblos se ven desatendidos o pisoteados, y las desigualdades siguen aumentando debido a estructuras económicas injustas, empujando a cada vez más personas por debajo del umbral de la pobreza y al planeta más allá de su capacidad regenerativa.
En este contexto, el llamado a un Jubileo bíblico es más oportuno y significativo que nunca: es un llamado a reparar un sistema socioeconómico y político injusto, insostenible y pecaminoso. La Laudate Deum invocó una peregrinación de reconciliación con el mundo que nos acoge (LD 69), para construir la paz con la creación y entre los pueblos.
Convertir la esperanza en acción en el mundo actual
Cuando hablamos de cambio sistémico, nos referimos a una transformación radical de las estructuras sociales y la mentalidad, o cultura, que las sustenta. No debemos desanimarnos por la magnitud y complejidad de la lucha contra la crisis que estamos viviendo, con resultados por debajo de las expectativas. Laudate Deum (LD 36) ya lo había señalado.
Es lamentable que se desperdicien las crisis globales cuando podrían ser una oportunidad para lograr un cambio positivo. Esto ocurrió en la crisis financiera de 2007-2008 y se ha repetido en la crisis de la COVID-19.
Y luego otra vez eso
Para lograr un progreso sólido y duradero, quisiera insistir en que «deben fomentarse los acuerdos multilaterales entre los Estados». (LD 34)
Es cierto que en los últimos años el enfoque multilateral ha llegado a un estado de parálisis, y por ello el desafío actual es reconfigurarlo y recrearlo, teniendo en cuenta la nueva situación del mundo.
A pesar de todas sus limitaciones y defectos, todavía hay un lugar donde esta reconfiguración es posible, a saber, la Conferencia anual de las Partes sobre el Cambio Climático, generalmente conocida por su acrónimo COP. Las Partes son los estados que han firmado acuerdos climáticos, como el Acuerdo de París (2015), de los cuales actualmente hay 197 más la Unión Europea. Cada año vemos cuán lento y decepcionante es el progreso logrado en estas conferencias. Los intereses egoístas y conflictivos de los estados bloquean fácilmente un proceso basado en el consenso. Sobre todo, el invitado de piedra es el hecho de que, a menos que cambiemos el modelo de desarrollo actual, que se basa en una economía extractiva que apunta a maximizar las ganancias a expensas de las realidades sociales y ambientales, no hay soluciones a la crisis climática. El desafío actual es, entonces, como argumenta Laudate Deum , reconfigurar y recrear este espacio (LD 37). De hecho, el Papa Francisco ha abogado por un nuevo modelo de multilateralismo que reconoce que «muchos grupos y organizaciones de la sociedad civil contribuyen a compensar las debilidades de la comunidad internacional, su falta de coordinación en situaciones complejas y su desinterés por los derechos humanos» (LD 37). Las organizaciones de la sociedad civil y los pueblos indígenas ya pueden participar como observadores en las COP. Las congregaciones religiosas están llamadas a acompañarlos en este camino abogando por la justicia climática. Y dado que todo está interconectado, como afirma repetidamente la encíclica Laudato si’ , cuando los pueblos indígenas, la sociedad civil y las organizaciones religiosas abordan la crisis climática en las COP, también vinculan esta crisis con la crisis socioeconómica y los conflictos que están devastando sociedades y ecosistemas.
El llamado a la justicia climática y a nuestro hogar común
La crisis climática, como se mencionó al principio, ha alcanzado un punto peligroso, impulsada por el calentamiento global. Para 2024, la temperatura media de la Tierra habrá superado los niveles preindustriales en 1,5 °C, el límite establecido por el Acuerdo de París (2015) para evitar los impactos climáticos más graves. Las poblaciones de todo el mundo, en particular las más pobres y vulnerables, ya sufren olas de calor extremas, inundaciones y sequías cada vez más frecuentes.
Inspiradas tanto por Laudato Si’ como por el llamado del Papa León XIV a vivir una ecología integral con justicia, las Conferencias y Consejos Episcopales de África, Asia, América Latina y el Caribe han publicado un mensaje con motivo de la COP30, dirigido a los líderes gubernamentales, instándolos a trabajar por la ambiciosa implementación del Acuerdo de París en beneficio de las personas y del planeta. Alzan una voz profética, llamando a la paz a través de una conversión ecológica que transforme el actual modelo de desarrollo, basado en el extractivismo, la tecnocracia y la mercantilización de la naturaleza. En consonancia con la postura de los obispos, las congregaciones religiosas católicas también alzan sus voces por la justicia climática, instando a los gobiernos a actuar con valentía durante la Conferencia de las Naciones Unidas sobre el Clima que se celebrará en Brasil (10-21 de noviembre de 2025), también conocida como COP30.
La campaña de las congregaciones religiosas para la COP30
En referencia a las negociaciones en curso, las Congregaciones religiosas, a través de la comisión JPIC de la USG y la UISG, plantearon cuatro peticiones fundamentales para responder al clamor de los pobres y de la Tierra por la justicia climática:
1. Cancelación de las deudas de los países que «nunca podrán pagarlas» (SNC 16)
Como afirma la Bula de Convocatoria del Jubileo 2025, Spes non confundit , se trata más de una cuestión de justicia que de generosidad. Esta cuestión cobra mayor urgencia hoy en día debido a una nueva forma de injusticia, cada vez más reconocida: la existencia de una verdadera «deuda ecológica», especialmente entre el Norte y el Sur global, vinculada a desequilibrios comerciales con impactos ambientales y al uso desproporcionado de recursos naturales por parte de algunos países durante largos períodos.
Los obispos del Sur global instan a la formación de una coalición histórica de actores del Sur y del Norte globales, unidos por un compromiso con la ética y la justicia, para abordar el problema de la deuda. Por lo tanto, las congregaciones religiosas católicas, ante la difícil situación de muchos países pobres atrapados en deudas injustas que obstaculizan la inversión en la protección de las personas frente a los desastres climáticos, instan a encontrar formas equitativas de cancelar estas deudas, de modo que puedan destinar recursos a la salud, la educación y la acción climática, en lugar de al pago del servicio de la deuda. Este llamamiento concuerda con la petición deuteronómica de la condonación de las deudas en el día de reposo.
2. Fortalecer el Fondo de Pérdidas y Daños
Esta es una iniciativa acordada en la COP27 (Sharm El Sheikh, 2022) para proporcionar recursos financieros a los países en desarrollo afectados por pérdidas y daños debido al cambio climático. Se reconoció como una cuestión de justicia climática, ya que los países que menos han contribuido al cambio climático suelen ser los que sufren los impactos más graves. Al año siguiente, en la COP28 (Dubái, 2023), se estableció el fondo con compromisos iniciales de aproximadamente 700 millones de dólares, una cifra muy alejada de las necesidades estimadas (que ascienden a muchos miles de millones cada año). Como señala Laudate Deum (2023):
Al menos representó un avance en la consolidación de un sistema de financiación de pérdidas y daños en los países más afectados por desastres climáticos. Esto parecería dar una nueva voz y un papel más importante a los países en desarrollo. Sin embargo, incluso en este caso, muchos aspectos permanecieron imprecisos, especialmente en lo que respecta a las responsabilidades concretas de los países contribuyentes. (LD 51)
Los obispos del Sur Global llaman a los países ricos a reconocer y asumir su deuda social y ecológica, como principales culpables históricos de la extracción de recursos naturales y de la emisión de gases de efecto invernadero; y a comprometerse a un financiamiento climático justo, accesible y efectivo que no genere más deuda, para compensar las pérdidas y daños ya existentes en el Sur Global.
El cambio climático causa pérdidas y daños que los países pobres no pueden evitar. Las congregaciones religiosas exigen un fondo para pérdidas y daños que proporcione asistencia financiera rápida, adecuada y equitativa, sin generar nueva deuda, para que los países afectados puedan reconstruirse y recuperarse. Esto concuerda con el llamado bíblico a restaurar los medios de vida de las personas empobrecidas.
3. Establecer objetivos para una transición energética justa
Reemplazar los combustibles fósiles por energías renovables como la solar, la eólica y otras fuentes sostenibles es esencial para un futuro climáticamente seguro. Los combustibles fósiles son responsables de más del 80 % del calentamiento global. Tras décadas de negociaciones climáticas, los combustibles fósiles finalmente han cobrado protagonismo en el debate. Sin embargo, muchos gobiernos siguen aprobando nuevos proyectos de carbón, petróleo y gas, lo que pone en peligro la posibilidad de limitar el calentamiento a 1,5 °C.
Las congregaciones religiosas exigen un plan concreto y vinculante para poner fin a la expansión de nuevos proyectos de carbón, petróleo y gas, y gestionar una transición global hacia el abandono de los combustibles fósiles. Una eliminación gradual y justa requiere un plan justo para reducir gradualmente la producción actual de combustibles fósiles, siendo los países con mayor capacidad y responsabilidad histórica en materia de emisiones los primeros en realizar la transición, brindando apoyo a otros en todo el mundo. Los subsidios a los combustibles fósiles deben cesar, y los Estados deben establecer objetivos claros para la transición a las energías renovables, sin dejar atrás a ningún trabajador, comunidad ni país. Este llamado está en profunda sintonía con el llamado bíblico al descanso de la tierra, para asegurar la liberación de los sistemas de acumulación y explotación.
Los obispos del Sur global también exigen detener cualquier expansión de la extracción de combustibles fósiles y abandonar el modelo económico basado en el uso de dichos combustibles. En su lugar, proponen apoyar alternativas energéticas sostenibles y descentralizadas que respeten los territorios y las personas históricamente sacrificadas. La declaración de los obispos enfatiza que:
La idea de una «transición energética justa», aunque se presenta como una solución a la crisis ambiental, a menudo termina perpetuando el modelo actual, que beneficia a las grandes multinacionales y a los países del Norte Global, a la vez que impone costos desproporcionados al Sur Global. Los proyectos energéticos actuales suelen provocar el desplazamiento de comunidades y la destrucción de ecosistemas, lo que exacerba las desigualdades. Además, la creciente retórica de que la solución reside en la expansión de la minería, en particular para la extracción de los llamados minerales «críticos» y tierras raras, es ecológicamente insostenible, injusta y depredadora. Refuerza el extractivismo colonial, transforma territorios enteros en «zonas de sacrificio», viola los derechos humanos y devasta la naturaleza en nombre de una falsa sostenibilidad. Es urgente abandonar un modelo económico que propone un crecimiento infinito en un planeta finito y, para ello, explota a las personas y los recursos sin límite.
De hecho, una transición justa debe respetar los derechos de los pueblos indígenas y las comunidades locales, muchos de los cuales viven en tierras ancestrales donde se produce gran parte de la minería para obtener energía limpia. Ya en Laudato si’, advirtió contra esta tendencia, que conduce a la degradación ambiental:
Se trata de «una forma de entender la vida y la acción humanas que distorsiona y contradice la realidad hasta el punto de arruinarla». [ LS 101 ] En esencia, consiste en pensar «como si la realidad, la bondad y la verdad brotaran espontáneamente del poder mismo de la tecnología y la economía». [ LS 105 ] Como consecuencia lógica, «de aquí se pasa fácilmente a la idea del crecimiento infinito o ilimitado, que tanto ha entusiasmado a economistas, teóricos financieros y tecnológicos». [LS 106]. (LD 20)
En otras palabras, una transición justa no se trata solo de cambiar a energías renovables, sino también de vivir dentro de los límites planetarios mediante la modificación de los estilos de vida y los modos de producción y consumo. En este sentido, el llamado jubilar bíblico a dejar descansar la Tierra es perfectamente oportuno. La suposición de que la combinación del poder de las finanzas y la tecnología puede resolver todos los problemas y generar ganancias —sin cuestionar el modelo de desarrollo fundamentalmente defectuoso que generó la crisis climática, con su enfoque extractivo y el uso intensivo de combustibles fósiles (LS 23)— es manifiestamente falsa. Como afirma Laudato si’ :
La tecnología, que, ligada a las finanzas, pretende ser la única solución a los problemas, en realidad es incapaz de ver el misterio de las múltiples relaciones que existen entre las cosas, y por eso a veces resuelve un problema creando otros. (LS 20)
4. Establecer objetivos concretos para desarrollar un sistema global de soberanía alimentaria basado en prácticas agroecológicas.
La agricultura industrial perjudica la naturaleza y el clima. Las congregaciones religiosas piden apoyo a los pequeños y medianos agricultores, especialmente a las mujeres, que practican la agroecología. Esto contribuirá a crear sistemas alimentarios sostenibles que protejan el medio ambiente y proporcionen alimentos saludables, promoviendo métodos de producción, procesamiento, distribución y consumo adaptados a las culturas. Esto también coincide con el apoyo de los obispos del Sur Global a la agricultura familiar, que representa la mayor parte de la producción alimentaria en sus países. Los obispos insisten en que se proteja y promueva el trabajo de millones de familias, fomentando la cooperación en la gestión sostenible del agua y el suelo, y priorizando la restauración de tierras degradadas.
Este llamado resuena profundamente con los llamados del Jubileo bíblico a la restitución de la tierra y a la liberación del trabajo esclavo, que hoy se manifiesta en relaciones laborales explotadoras que mantienen como rehenes a personas sin sus propios medios de subsistencia.
Laudato si’ también aboga firmemente por sistemas agrícolas sostenibles, a pequeña escala y diversificados que respeten la naturaleza y promuevan la justicia para los pobres. Critica el modelo agrícola industrial dominante por sus impactos ambientales y sociales. Esta crítica coincide con la oposición de la agroecología a los monocultivos, la dependencia de aditivos químicos y el dominio de las grandes agroindustrias. La encíclica también afirma la importancia de la agricultura familiar y los conocimientos tradicionales, fundamentales para las prácticas agroecológicas:
Para mantener el empleo, es fundamental promover una economía que fomente la diversificación productiva y la creatividad empresarial. Por ejemplo, una amplia variedad de sistemas alimentarios agrícolas a pequeña escala siguen alimentando a la mayoría de la población mundial, utilizando una porción menor de tierra y agua y generando menos residuos, ya sea en pequeñas parcelas y huertos, en la caza y la silvicultura, o en la pesca artesanal. Las economías de escala, especialmente en la agricultura, acaban obligando a los pequeños agricultores a vender sus tierras o abandonar sus cultivos tradicionales. Los intentos de algunos agricultores por desarrollar otras formas de producción más diversificadas resultan inútiles debido a la dificultad de acceder a los mercados regionales y globales o porque la infraestructura de ventas y transporte está al servicio de las grandes corporaciones. Las autoridades tienen el derecho y la responsabilidad de adoptar medidas claras y firmes para apoyar a los pequeños agricultores y la diversificación de la producción.
Cómo participar en la campaña
Estamos todos invitados a participar en esta campaña, antes de la COP30, para presionar a los gobiernos de todo el mundo a que tomen medidas climáticas efectivas, globales y oportunas. Por ello, se ha lanzado una campaña de firmas en línea. Tiene dos componentes: recolectar firmas en apoyo a la declaración religiosa para dar a conocer nuestra postura sobre las medidas necesarias para abordar la crisis climática; y enviar la declaración a los negociadores de su país para presionarlos a priorizar el bien común sobre los intereses egoístas. Sin un fuerte apoyo popular, es improbable que la COP logre resultados acordes con la situación.
La campaña continuará durante todo el Tiempo de la Creación (1 de septiembre – 4 de octubre) y como Misioneros Combonianos la asumimos como un compromiso Jubilar concreto.
Participar es muy sencillo: haciendo clic en el enlace https://www.ecojesuit.com/ndcs-for-cop30/ accederás a una interfaz donde podrás facilitar tus datos personales, firmando así la petición, e indicando a qué gobierno enviarla.
Conclusión
Estos llamamientos están estrechamente relacionados con las negociaciones que tendrán lugar en la COP30 en Belém (del 10 al 21 de noviembre de 2025). Las congregaciones religiosas, inspiradas por la doctrina social de la Iglesia, invitan a todas las personas de buena voluntad —otros grupos y comunidades religiosas, la sociedad civil y las personas— a unirse a esta campaña por la justicia climática. Juntos, nuestros esfuerzos compartidos pueden ayudar a proteger nuestro planeta, defender a los más vulnerables y garantizar la esperanza de futuro para las generaciones venideras. Como afirmó el Papa Francisco al final de Laudate Deum (LD 60):
Esperemos que quienes hablen [en la COP] sean estrategas capaces de pensar en el bien común y el futuro de sus hijos, más que en los intereses circunstanciales de algún país o empresa. Así, podrán demostrar la nobleza de la política, no su vergüenza. Me atrevo a repetir esta pregunta a quienes ostentan el poder: «¿Por qué queremos mantener hoy un poder que será recordado por su incapacidad para intervenir cuando era urgente y necesario hacerlo?
P. Alberto Parise MCCJ
Secretaría General de la Misión
Roma
Adjuntos:
-Iglesias-del-Sur-Global-con-motivo-de-la-COP30 02_ESP
03_Declaración-y-Informe-Político-de-la-Campaña-Vida-Religiosa-por-Justicia-Climática-Convirtiendo-la-Esperanza-en-Acción-ESP
04_Un Compromiso Jubilar de Comboni ES
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